不督乎用则邪说当上。言之为物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。呐者言之疑，辩者言之信。奸之食上也，取资乎众；籍信乎辩，而以类饰其私。人主不餍忿而待合参，其势资下也。有道之主，听言、督其用，课其功，功课而赏罚生焉，故无用之辩不留朝。任事者知不足以治职，则放官收。说大而夸则穷端，故奸得而怒。无故而不当为诬，诬而罪臣。言必有报，说必责用也，故朋党之言不上闻。凡听之道，人臣忠论以闻奸，博论以内一，人主不智则奸得资。明主之道，己喜则求其所纳，己怒则察其所构；论于已变之后，以得毁誉公私之征。众谏以效智，使君自取一以避罪。故众之谏也，败君之取也。无副言于上以设将然，今符言于后以知谩诚语。明主之道，臣不得两谏，必任其一；语不得擅行，必合其参；故奸无道进矣！”

“今晚，在次听先生之言，如雷贯耳，令在下茅塞顿开！但不知为何先生不入朝为官，若入朝为官必定是位极人臣啊！”

“公子是何意思”

其实这压根不是自己的话，是以前在一处破井边听到一个人的言论！自己当时觉得稀奇，于是在那里听着，一听就是三天，虽然没有真正的了然于心但也记得个七七八八！来糊弄一下还是可以的。

“以先生之能，不管在哪里都能够位极人臣！为何要如此呢？”

“公子有所不知！大魏天子虽实行仁政，但天子善妒；而朝内文臣少，满朝武将！而大梁天子则新君登基却大兴刀兵！天子有喜怒无常！至于大齐则偏安一隅，而天子有屈与儿女情长！不知进退！”穆先生当自己说到宣帝时，额头的汗珠密布，辱骂和妄自评论天子可是要除以凌迟之罪的。

“先生就料定本公子就是大仁之君吗？”

“至少公子，既不困于儿女情长又不好大喜功也不妒忌猜疑，那竹雅为何不效忠公子呢？”

“先生，在下失礼了。”

“无妨！”

“先生可否与在下讲一下如何治世！”

治世，儒家的政治概念，意为太平清明之世，与“乱世”对举。《荀子·天论》：“受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。”儒家把政通人和、社会安定之世称为治世，把政治昏暗、社会动乱之世称为乱世。

治世的标准人民生活富足，不过度劳累；上下风气正，人民知书达理，治安好，人能保持心中的仁善；

政治清明，不腐化，贪官污吏、酷吏少，上层道德修养高；国力强盛，军队素质高，不乱发动战争。

治世成因统治者道德好，治国有方，轻徭薄赋；好的政令能够执行；气候条件适宜农业发展；国力较强，内部和平必须政治清明，人民安乐，国内较和平，轻徭薄赋；”其实都是在照搬诸葛煊和六部的对话！

“先生真乃大智慧也！”

“而竹雅还有一条公子好好铭记于心老子关于圣人的说法：“圣人处无为之事，行不言之教，万物并作焉而不为始。”《道德经》第二章“圣人为腹不为目。”《道德经》第十二章老子心目中的圣人，显然有别于儒家心目中的圣人。儒家推崇的圣人，着眼于“迹”，着眼于“为目”，不实惠也不实用，存在着形式主义倾向；而老子推崇的圣人，着眼于“道”，着眼于“为腹”，反对做表面文章。老子从“道不可说”的本体论出发，不承认形式美的有用性。同时，他也不承认道德规范的有效性。老子认为，世俗世界中的所谓美、所谓善，只具有相对的意义。他要求超越相对，绝对，领略真正的美和真正的善。真正的美是与道为一的淳朴之美、内秀之美，真正的善是与道为一的淳朴之善、内秀之善。以道为基础，真善美统一起来，这就叫做“复归于朴”、“返璞归真”。老子所倡导的纯朴之善、内秀之善，主张为人朴实无华、真情相待、无为洒脱，成为传统伦理思想中抨击伪善之风的利器。老子敬慕的圣人，与儒家有别，乃是一种“得道”的人格、达观的人格、潇洒的人格、超脱的人格。借用方东美的话说，儒家敬慕的圣人是“时际人”，道家敬慕的圣人是无为而治有些研究者常常批评道家，以为道家不重视实行，只喜欢玄谈冥想、坐而论道，其实这是一种误解。道家在许多问题上同儒家有分歧，但在重行这一点上，同儒家并没有分歧。众所周知，道家非常重视“道”的观念。他们所讲究的“道”，就内含着“行道”的意思。他们历来反对仅仅把道当做言说的对象而不去实行，故而老子才提出“绝学无忧”、“绝圣去智”、“道不可说”、“知者不言，言者不知”等警世之论。在《道德经》五千言中，我们透过那些貌似玄虚的话语，很容易发现老子对实际问题的、对治世之道的。老子治世之道的基本原则就是“无为而治”。我觉得，“无为而治”的原则包含着三层意思：低姿态！老子认为，掌权者不要高高在上，盛气凌人；在下层面前，应当采取一种低姿态。举个例子来说，“江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王”第六十六章掌权者千万不能摆架子，千万不可刚愎自用；那样做，不会有好结果