非我类者，不入我伦。义所不得合者，性固离也。讨夏氏有词也，然固非辰陵之盟所讲也。

入陈而陈不觉矣，移兵以向郑，而郑愈不谋也。其合也如聚沫，其加之兵也如飘风，要亦奚足怪哉！不阳与之以可亲，虽庸人弗因。阳与之亲，而忧其易露，非急易面目于旦晚之间，则觉而不得以逞。

禽为心，狄为道者，何恃以加人乎？恃此面目之无恒，旦晚之速易者而已矣。沐猴之冠，乍见而人，少间而无似人者，是以速用其无恒，而后以加人而必克。呜呼！陈、郑即疑其不可亲，而不料其变易之已速。踟蹰少间，兵已临门，庸人至此而始悸，亦孰知其固不足悸哉？

以国因者丧国，陈、郑是已；以身因者丧身，崔浩、杨愔是已；以功因者丧功，王猛是已；以名因者丧名，姚枢、许衡是已。前者丧，后者复因，君子迷，野人陷，古今之大哀也。《易》曰：“入于幽谷，三岁不觌。”亦何三岁之足恃哉？晨加诸膝，而夕刃矣。

十

战之有主客之辞，曲直之案，轻重之衡；尊卑之差，亲疏之别也。均乎可以为主，则及者志战者也，所及者应也。曲直之案，轻重之衡也。或情相等，或义不相掩，则及者尊统卑，亲加疏也，所及者卑疏而不可使为主也。曲直之案，轻重之衡，一事之褒讥也；尊卑之差，亲疏之别，人伦之体裁也。人伦之所系，一事之得失不足论已。

以鲁视诸侯，鲁亲矣。为我亲者，我所尊也。战于奚，战于纪，战于甗，以鲁及者，亲加疏。若曰：我不欲战，则彼不我战，不使敌之加我。亲者全乎尊矣。以中国视楚，中国尊矣。尊于中国者，我所宜亲也。

战于城濮，战于邲，战于鄢陵，以晋及者，尊统卑。若曰：楚不敢必战，晋与之战而后战，不使楚之加乎中国。尊者全乎尊，而于我亲矣。尊之统卑，亲之加疏，人伦之纪也。尊或失其可尊而必尊之，亲或失其可亲而必亲之，全尊亲之体也。义系于尊则不问其曲直，义系于亲则不相为重轻，以尊亲为裁也。体裁者，因天之理，正人之纪，一事之是非，不足以掩之矣。

故城濮之战，得臣志之；邲之战，林父所弗志也；鄢陵之战，楚晨压晋军而阵。之三战者，志皆在楚，而夺其志以伸晋，功不问其成亏，义不问其得失，因天之理，正人之纪，而大义行矣。

呜呼，晋、楚之力敌矣。以晋统楚，非实也。乃圣人力夺诸楚，以柄授晋。迨夫长岸之战，以楚及吴，而圣人之情愈有不得已者存矣。楚不可尊，吴愈卑则楚可尊。楚非可亲，其亲吴也，则无宁亲楚也。

夫吴之与楚，僭王均也，而吴则被发文身之吴也。以臭味言之，楚于我亲矣。故《易》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。”

《乾》《坤》毁，则无以见《易》。无以见《易》，天地不可立，而况于人乎？

所欲者曰及。及者事之主，所及者听也。欲战则战，不欲战则已，故主乎战；欲平则平，不欲平则可弗平，乃主乎平。宋之受围也亟，欲平，其情也。且不有欲平而卒得平者乎？欲平则平，楚弗得不听，宋得以伸其欲，而宋伸矣。伸宋者，《春秋》之勿使楚人伸也。宋之得伸者，宋固不自屈也。惟不自屈，故君子以可伸而伸之。其自屈矣，则强猘之楚不听其平，是欲平而不得平之势也，恶能为平主哉？见围经年，死守而不为之屈，上下有同力矣。力同，则同欲者伸。故以人书者，显非其君臣之私，即楚而失众也。

呜呼，楚之猘也，兵未加而先靡以从，若鲁归父之策者众矣！宋终亢之，殆于亡而后姑与之平。与之平而楚不得不听，宋于是而有死之心以报晋也。

晋之伯，宋两困于楚，而晋无一矢之救，宋终不屈，以听晋而辅之。是宋有大劳于晋，而晋无造于宋也。无造而不忘，戴之以死，终春秋之世，鲁、卫、郑、蔡叛服不恒，而惟宋不易志。知天下之无王，则不可以无伯。

知伯之不可恃，而终不恃夷，宋之以厝国于不倾者审矣。鲁、卫、郑、蔡，或亡或削，而宋免焉，非王偃之狂，不先六国亡也，宜哉！

十一

立义于此，无待人之求而自得者，非君子之文也，夫惟为之激昂之词以相显而后求明者，无待求而自得。激昂者必有所偏，而道多所废矣。王通氏曰：“《春秋》，王道之权衡。”权衡者，无所激昂，恒平以待人之求也。知此而例之不足以立，审矣。为之例者，必有激昂。

故《纲目》贱扬雄之死而屈于狄仁杰，徇例也。例“灭”者曰“亡国之善词，上下之同力”，非也。国已亡，世已殄，实灭也，不待激昂而故起“灭”文也。例“以归”者曰为其“服为臣虏，故绝之也”，非也。彼以焉，此与归焉，实以归也，不待激昂而故起“以归”之文也。

善而书“灭”，将不善而不书“灭”，则是“灭”者之为功为罪，以受“灭”者而掩。绝之而曰“以归”，将不绝而不曰“以归”